L’étude du Dharma n’est pas seulement l’approfondissement des textes et des écritures mais surtout la transformation de sa propre vie. Le dharma est l’un des Trois Trésors du bouddhisme : le Bouddha (l’Éveillé), le Dharma (l’enseignement) et le Sangha (la communauté). Continuer la lecture
Retraite zen à Lacan en 2018 – Le petit autel du réfectoire
Vu le succès de la première sesshin zen à Lacan en 2017, première retraite bouddhiste zen (sesshin) organisée par le dojo de Narbonne avec Pascal-Olivier en tant que kyōshi, il était évident qu’il y aurait une 2ème édition.
Pour moi, elle a commencé le vendredi soir car je suis parti directement du travail pour le hameau de Lacan.
Je suis arrivé quand la cloche du dernier zazen de la journée sonnait.
J’ai mis mon kimono aussi vite qu’un pompier se met en tenu pour partir en intervention et je me suis retrouvé assis en zazen dans le silence total après une journée bruyante dans un bureau où le téléphone sonne toute la journée. Continuer la lecture
Méditation zen Narbonne – voeux 2018
Lorsque, sans penser,
seulement j’écoute
une goutte de pluie
au bord du toit,
c’est moi
Poème tiré du Sanshô Dôei de Maître Dogen (Traduction Jacques Brosse) Continuer la lecture
Si vous avez passé ne serait-ce qu’un jour dans le Narbonnais, vous l’avez expérimenté, … le vent souffle à Narbonne !
Cérémonie bouddhiste zen
Ce dimanche durant la journée de méditation, il a même emporté nos pensées dans un tournoiement de feuilles automnales.
Avant cela, à peine arrivés au dojo, les tâches se répartissent spontanément et joyeusement, tout le monde aide.
Le dojo est installé et la genmai réchauffée, le bois peut sonner le début de cette journée de méditation ! Continuer la lecture
Début de la méditation à la journée de zazen à Revel
Une journée c’est intensif, à la fois c’est long et à la fois ça me parait passer très très vite !
Juste le temps de dire bonjour, de passer le kimono, de boire un peu de thé, et déjà le bois sonne.
Zazen.
Pouf, c’est parti et je sens qu’à ce moment là, je suis au bon endroit ! Continuer la lecture
Première sesshin – Manuel
Il y a ce hameau. De l’eau qui coule, le bruit de l’eau. Des arbres et de la lumière qui les traverse.
Il y a des pierres dures, les murs et le sol.
Il y a des personnes toutes habillées de noir qui circulent souvent et qui restent immobiles face au mur encore plus souvent.
Il y a des chaussures, des sandales, des sabots alignés.
Où sont les pieds ?
Des zafu (coussins de méditation) empilés. Des odeurs d’encens et de cuisine mêlées. Continuer la lecture
Zuigaku Rempô Niwa Zenji
Maître Rempō Niwa est né à Shuzenji dans la préfecture de Shizuoka en février 1905. C’est devant l’exemple d’un moine rencontré au Temple de Shuzenji qu’il éprouva le désir de devenir moine bouddhiste. A l’age de 11 ans il demanda à ses parents l’autorisation de devenir moine.
Il fut nommé en 1960 supérieur de la branche de Tokyo du temple Eiheiji, un des deux principaux temple avec celui de Sojiji du zen soto au Japon. Il y fit reconstruire un nouveau zendo (salle de méditation) car lui-même pratiquait beaucoup zazen et il souhaitait que les moines venus y faire leur formation puissent pratiquer la méditation assise de façon plus intensive.
En avril 1985 après avoir été vice-abbé, il devint le 77ème abbé de EiheiJi. Il est décédé le 7 septembre 1993.
Il reçu le titre impérial de Jikô Enkai Zenji ( Grand Maître Zen de Compassion, Océan de Plénitude ).
Niwa, Mokusho, Kosen, Yuno à La Gendronnière – 1984
Après la mort de Maître Mokudō Taisen Deshimaru, Zuigaku Rempō Zenji en 1984 a été amené à donner au Temple de la Gendronnière en France (Blois) sa transmission à trois disciples de ce dernier : Etienne Mokusho Zeisler , Stéphane Kosen Thibaud et Roland Yuno Rech.
Les célébrations de l’anniversaire des cinquante ans de la présence du zen Sôtô en Europe qui se sont tenues à la Gendronnière du 12 au 14 mai 2017 me donnent l’occasion de témoigner sur l’implantation du Bouddhisme zen et sur la transmission de Maître Deshimaru.
En méditation assise, en zazen on ne fait rien en particulier, on est complètement présent au corps et à la respiration. On laisse simplement l’esprit se déposer en ne suivant plus les pensées qui apparaissent constamment. En zazen, on ne recherche plus rien. C’est vraiment important, car zazen, la méditation assise n’est pas un moyen pour atteindre ou pour obtenir quelque chose qui nous manquerais.
Zazen ne crée rien.
Maître Taisen Deshimaru
C’est justement ce qu’a transmis Maître Deshimaru. C’est ce que l’on appelle Shikantaza « simplement s’asseoir ». C’est exactement comme Maître Dogen lorsqu’il dit qu’il n’a rien ramené de Chine et qu’il est revenu au Japon les mains vides. Shikantaza c’est la pratique du « être simplement assis », il n’y a rien d’autre que la réalité de cette assise. Il suffit de s’abandonner à cela à chaque instant. Continuer la lecture
Portrait de Dongshan-Liangjie – Tozan-Ryokai
Hōkyō zanmai 宝鏡三昧 (ch. San-mei-k’o) « Le samadhi du miroir précieux »
est un poème composé au IXe siècle par le maître Chan Tozan Ryokai (807-869), successeur de maître Ungan Donjo et maître de Sōzan Honshaku et de Ungo Doyo.
“Comme en vous contemplant dans un miroir précieux,
La forme et le reflet se regardent.
Vous n’êtes pas le reflet,
Mais le reflet est vous.”
L’Hōkyō zanmai traite de la conscience pure pendant la méditation zen assise, le zazen.
Le miroir précieux, incluant toute chose, forme et non-forme, reflète tous les phénomènes qui apparaissent et disparaissent librement, insaisissables.
L’Hōkyō zanmai, le samadhi du miroir précieux, est l’éveil de l’esprit à la nature de Bouddha de toutes les existences.
Récité régulièrement dans les temples zen, l’Hōkyō zanmai fait partie des principaux textes du bouddhisme zen soto au même titre que le Shinjinmei, le Shodoka et le Sandokai. Continuer la lecture
zazen à la maison
Sanzen [ 参禅 ] : désigne la “pratique du zen”, le mot zen [ 禅 ] est précédé par le caractère san [ 参 ] qui veut dire “se réunir, se rassembler, s’associer, se joindre” et aussi “se rendre, (se) rencontrer”.
Ainsi sanzen englobe la dimension collective et communautaire de la pratique et signifie, dans son sens plénier, “pratiquer zazen auprès du maître – qu’on a rencontré – et, aussi, au milieu de l’assemblée”.
source : shobogenzo.eu (note 12)
Je vous encourage à créer dans nos vies, chacun là où il est, ce temps de méditation ensemble, Sanzen.
Car la pratique de la méditation n’englobe-t-elle pas tous les aspects de notre vie quotidienne ainsi que toutes les activités de ce monde ? Continuer la lecture