Archives de catégorie : Enseignements

Approfondissement du Bouddhisme et du Bouddhisme zen.

COVID-19 et méditation zen

Chère amie, cher ami,

Au regard de la situation actuelle due au Coronavirus, le dojo de méditation zen à Narbonne est fermé jusqu’à probablement la mi-avril 2020. Nous restons à votre disposition pour tout renseignements complémentaires ou informations via notre formulaire en ligne.

Pendant cette période et dans l’attente de nous retrouver, nous invitons tous les pratiquant.es.s à continuer la méditation chez eux en l’adaptant à leurs conditions et possibilités.

Élargissement de la pratique sanzen

Pour vous aider à installer votre pratique “à la maison”, vous pouvez lire la page concernant la pratique sanzen. Dans cet esprit de la pratique sanzen nous vous proposons de nous retrouver, chacun.e chez soi, en plus du jeudi, le mardi dans la période de 19h à 21h et le samedi matin dans la période de 10h à 12h.

Donc pendant le confinement, je vous propose de nous retrouver par la méditation :

  • mardi entre 19h et 21h
  • jeudi entre 21h et 22h
  • samedi entre 10h et 12h

Les difficultés actuelles permettent de créer de nouveaux mode de relation et d’organisation entre nous.

Cette obligation à rester chez-soi peut devenir l’occasion de rentrer en soi et de s’écouter, s’entendre et se comprendre. La transformation passe par la clarification.

De quoi avons-nous vraiment besoin ? Suis-je satisfait.e de ma vie ?
Que puis-je changer dans ma manière de penser et d’être ?
Comment transformer la situation actuelle en occasion de transformation ?

Voici quelques balises pour vous accompagner sur la voie de la clarification…

Vis la transformation

(…)Par l’effort soutenu et vigilant,
Le sage se construit une île
Qu’aucune crue ne peut submerger.(…)

(…)Même s’il récite peu les écritures,
Celui qui vit en accord avec le Dhamma,
Ayant rejeté le désir, la haine et l’ignorance,
Acquis la vraie connaissance,
Libéré son esprit, détaché de tout lien présent et futur,
Recevra les bienfaits de la vie vertueuse.(…)

Dhammapada

L’attention mène à l’éveil

Pratique régulièrement, au travail, à la maison, dans tes déplacements la pleine présence à ce qui est.

Soit présent.e dans chacun de tes actes et établis-toi dans l’attention au corps et à la respiration, cela est la porte de l’harmonie et de la fluidité créatrice.

Être dans la douceur, détendu.e et attenti.ve.f à ce qui est et comment tu es, cela est vraie présence.

Reçois l’enseignement de chaque situation

Quelques soient les circonstances c’est toujours l’occasion de développer l’attention et la présence à nos pensées, nos paroles et nos comportements. Tout est occasion d’éveil et de libération.

Ne te laisse pas souiller par les pensées communes ni les émotions négatives. Si cela arrive, arrête-toi, centre-toi et respire en accueillant ce qui est, et lâche l’inutile.

Accepte tes défaites et continue ton chemin.

Être un avec tout est véritable liberté

Pratique le discernement et crée la paix joyeuse à chaque occasion. Prend soin des autres comme tu prends soin de toi-même et avance avec confiance et générosité.

Ne manque pas une seule occasion de partager et de faire rayonner ta bienveillance et ta compassion. Une pensée, un mot, un geste, un regard peuvent changer une vie.

Sois créati.ve.f, ouver.te.t et souple. Ne refuse pas les difficultés lorsqu’elles se présentent, et rappelle-toi de ressentir de la gratitude pour ce que tu vis.

Que la solitude soit ton amie

Savoure ton existence, traverse le manque et tu sauras que tu es tout ce dont tu as besoin.

Sois sans attente et deviens le OUI de la vie. Calme ton cœur et trouve paix et amour dans ce que tu es.

Transforme, guéris, nourris et aime. Dans l’être, toi et l’autre sont un et différents.

N’oublie pas que ton plus grand trésor est un cœur pur et serein. Ne sois pas négligent.e dans ta pratique.

La naissance n’est pas un commencement, la mort n’est pas une fin

Apprécie chaque instant comme si tu devais mourir demain. Par l’attention tu vis, par l’inattention tu meurs.

La vie d’une personne ne dépend pas du nombre d’années vécues, mais du sens qu’elle aura su donner à sa vie. Le lâcher-prise est une des plus grandes forces de transformation.

Pour celui ou celle qui réalise que rien ne peut être véritablement possédé, la perte n’existe pas. N’adhére pas aux pensées de perte ou de gain et tu vivra sans peur.

Naître, croître, dépérir et mourir, voilà la loi de l’univers, pourquoi s’en attrister ?

Chaque instant est une mort et une naissance. La réalité de l’univers est celle de la transformation interdépendante.

Avancer, stagner ou reculer est affaire de quotidienneté.

Bonne pratique,

P-O Kyosei Reynaud – Narbonne le 14/03/2020

Vœux pour 2020

Je t’écris mes meilleurs Vœux pour 2020…

Méditation zen au quotidien, Vivre en éveil, la voie du zen.
Méditation zen au quotidien, vivre en éveil, la voie du zen.

Chère amie, cher ami,

Ne te limite pas à ce corps, ni à ce qu’il perçoit et ressent.
Chaque perception, sensation, émotion, sentiment et pensée est pure présence.

Quand tu es libre de toi, tu vois que chaque chose, l’univers, est l’unique.

Agir sans agir, telle est la Voie des éveillés.
Chaque instant vécu exprime l’éternel présent.
Au cœur du fini, l’infini.

Être disponible, embrasser, accueillir, tout est source d’éveil, cela est notre pratique.
Pourquoi attendre ? Prends soin à chaque instant, respecte ce qui est respectable et abandonne l’inutile, pratique le bien et abstiens-toi du mal.

Pensées, paroles, actions.

Rester, aller ou venir, sans bouger. Mouvement et immobilité sont un.
L’évidence se dévoile lorsque l’œil n’est plus abusé par le lumineux ni l’obscur, par la fortune ni l’infortune.

Cette vie est tissée de terre, d’eau, d’air et de feu, sa trame est le don.

Tu es le ciel vaste et profond, toujours changeant, libre et sans limite.
Chaque arbre, chaque plante, chaque créature, chaque existence est ta famille.

Quand il pleut, sois orage, en plein soleil, sois sécheresse.
Dans la douleur, sois compassion.
Dans l’inconnu, sois confiance.
Dans la rencontre et le partage, sois joie.
Dans la solidarité, sois paix profonde.

A chaque expiration, la gratitude, à chaque inspiration, l’humilité.

Vécue dans le don, dans l’inter-être et l’interaction, ta vie libère son mystère.

Ne doutes pas d’être le parfait véhicule de cette réalisation.

Je te souhaite, tout au long de cette année, dans chacun de tes actes, discernement, paix et vie dans l’harmonie de ton corps-cœur-esprit unifié.

Avancer est affaire de quotidienneté.

Pascal-Olivier Kyosei Reynaud
Narbonne, janvier 2020.

Télécharger le calendrier du 1er semestre des activités zen avec Kyosei Reynaud.

Bibliographie bouddhiste zen

Maitre Taisen Deshimaru
Maitre Taisen Deshimaru

Liste de livres sur le bouddhisme zen

L’étude du Dharma n’est pas seulement l’approfondissement des textes et des écritures mais surtout la transformation de sa propre vie. Le dharma est l’un des Trois Trésors du bouddhisme : le Bouddha (l’Éveillé), le Dharma (l’enseignement) et le Sangha (la communauté). Continuer la lecture

La méditation zen est une voie d’éveil et de libération

Comment s’éveiller à la réalité de son existence et être libéré de ses attachements ?

La voie de la méditation zen

La voie vers l’éveil de la méditation zen

Pendant la méditation assise, en zazen, il n’y a plus de séparation.

La réalité de chaque instant, notre réalité ici et maintenant, c’est ce qui se présente, c’est uniquement “cela”.

“Cela” c’est la réalité vécue telle qu’elle est, sans séparation.

Tant que le corps et l’esprit ne sont pas paisibles, on est séparé.

La plupart du temps nous sommes préoccupés, à la poursuite d’un but, tendus vers quelque chose.

La plupart du temps nous sommes pris dans un désir constant qui se renouvelle infiniment. On est prisonnier de son propre réseau de désirs ou de refus. « Je » désir ce que « je » aime et « je » refuse ou cherche à éviter ce que « je » n’aime pas. Constamment. Continuer la lecture

Les pièges sur la Voie

Les pièges sur la Voie aux éditions Yuno Kusen

Les pieges sur la voie - Yuno Kusen 2012

Les pieges sur la voie – Yuno Kusen 2012

Retranscriptions de séminaires sur les pièges dans la pratique de la méditation Bouddhiste zen donnés par Roland Rech à Ghigo di Prati (Italie), Mulhouse (France), et Maredsous (Belgique), entre octobre 2010 et novembre 2011

C’est un petit ouvrage découpé en 5 parties qui expriment chacune un grand piège dans lequel on peut tomber. Continuer la lecture

Vœux pour 2018

Méditation zen Narbonne - voeux 2018

Méditation zen Narbonne – voeux 2018

Méditation zen Narbonne vous souhaite ses meilleurs vœux pour 2018

Lorsque, sans penser,
seulement j’écoute
une goutte de pluie
au bord du toit,
c’est moi

Poème tiré du Sanshô Dôei de Maître Dogen (Traduction Jacques Brosse) Continuer la lecture

Zazen dans le sodo de Maredsous - sesshin 2008

Zazen yojinki de Maître Keizan

La plénitude de son existence instant après instant

Commentaire de Kyōsei Reynaud du premier passage du Zazen yojinki.


Maître Keizan Jōkin (瑩山紹瑾) (1264 – 1325) fut le successeur à la troisième génération de Maître Dogen :

Dogen Zenji > Koun Ejo > Tetsu Gikai > Keizan Jokin

Né dans la province d’Echizen (actuelle préfecture de Fukui), il est le second fondateur de l’école Sôtô Zen.

Les écrits de Maître Keizan n’ont pas été réunis, ni édités ou publiés de son vivant, nous connaissons de lui les textes suivants :

  • Le Dentôroku : Le Recueil de la transmission de la lumière
  • Le Sankon zazen setsu : Les trois sortes de pratiquants de zazen
  • Le Zazen yôjinki : Recommandations pour la pratique de l’assise zen
  • Le Tôkoku gyôji jijo : Procédures rituelles pour le monastère Tôkoku qui deviendra le Keizan shingi : Les rêgles monastique de Keizan
  • Le Tôkokuki : Les chroniques du monastère Tôkoku

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Zazen Yojinki Couverture du livre




Zazen Yojinki





Roland Yuno Rech





Yuno Kusen




septembre 2010




21 x 15 x 2,3 cm




272 pages - Broché

 

Quatrième de couverture :

Dans le zazen yojinki, ses recommandations pour la pratique de méditation, Maître Keizan exprime comment la pratique de zazen est par elle-même une pratique d'Eveil qui nous harmonise avec la nature profonde de notre existence et nous libère ainsi de nos illusions, causes de nos souffrances. Il donne aussi en enseignement concret et précis sur la façon de pratiquer zazen en évitant de commettre des erreurs qui peuvent devenir des pièges sur la voie.

Puis, dans le Sanken Zazen Setsu, Maître Keizan décrit trois types de pratiquants de zazen, de celui qui pratique le zazen le plus élevé à celui qui pratique un zazen ordinaire. Mais comme l'esprit en zazen exprime naturellement la vraie nature de tous les bouddhas, toutes les voies mauvaises sont évitées. Même si des pensées illusoires apparaissent, elles ne le dérangent pas car l'esprit est comme un vaste miroir brillant

Ohara Koson (Shoson), Singe essayant d'attraper le reflet de la lune,1910

Aller à la racine, ne plus être aveuglé par le feuillage

Aller à la racine…

Qu’est-ce qui est véritablement important ?

Ohara Koson (Shoson), Singe essayant d'attraper le reflet de la lune,1910

Ohara Koson (Shoson), Singe essayant d’attraper le reflet de la lune,1910

(Quelles que soient les conditions de notre vie, il suffit d’être attentif et d’apprendre à rester concentré sur ce qui est véritablement important.)

Tout être humain se pose un jour la question du sens de son existence, sur l’origine et la finalité de sa vie. Chez certains cette question est là, en soi, chez d’autres elle surgit lors d’une confrontation avec la réalité de l’impermanence. À la perte d’un proche, à la souffrance de réaliser la fragilité de ce que nous pensions stable, établi, acquit.

Le caractère inéluctable de la mort nous fait sentir, même confusément, que tout ce que nous faisons dans la vie est relativement vain car voué à disparaître, lorsque l’on ressent cela, se pose la question du sens de notre vie, de la vie.

La voie Bouddhique, la pratique de la méditation zen permettent à chacun de pouvoir répondre à cette question universelle et de retrouver la racine de son existence, ce qui est véritablement important. Continuer la lecture

Maître Taisen Deshimaru

Anniversaire de la présence du zen Sôtô en Europe

L’héritage de Maître Deshimaru


Les célébrations de l’anniversaire des cinquante ans de la présence du zen Sôtô en Europe qui se sont tenues à la Gendronnière du 12 au 14 mai 2017 me donnent l’occasion de témoigner sur l’implantation du Bouddhisme zen et sur la transmission de Maître Deshimaru.


En méditation assise, en zazen on ne fait rien en particulier, on est complètement présent au corps et à la respiration. On laisse simplement l’esprit se déposer en ne suivant plus les pensées qui apparaissent constamment. En zazen, on ne recherche plus rien. C’est vraiment important, car zazen, la méditation assise n’est pas un moyen pour atteindre ou pour obtenir quelque chose qui nous manquerais.

Zazen ne crée rien.

Maître Taisen Deshimaru

Maître Taisen Deshimaru

C’est justement ce qu’a transmis Maître Deshimaru. C’est ce que l’on appelle Shikantaza « simplement s’asseoir ». C’est exactement comme Maître Dogen lorsqu’il dit qu’il n’a rien ramené de Chine et qu’il est revenu au Japon les mains vides. Shikantaza c’est la pratique du « être simplement assis », il n’y a rien d’autre que la réalité de cette assise. Il suffit de s’abandonner à cela à chaque instant. Continuer la lecture

Hōkyō zanmai 宝鏡三昧 – Le samadhi du miroir précieux

Hōkyō zanmai 宝鏡三昧 – Le samadhi du miroir précieux

Portrait de Dongshan-Liangjie - Tozan-Ryokai

Portrait de Dongshan-Liangjie – Tozan-Ryokai

Hōkyō zanmai 宝鏡三昧 (ch. San-mei-k’o) « Le samadhi du miroir précieux »
est un poème composé au IXe siècle par le maître Chan Tozan Ryokai (807-869), successeur de maître Ungan Donjo et maître de Sōzan Honshaku et de Ungo Doyo.

“Comme en vous contemplant dans un miroir précieux,
La forme et le reflet se regardent.
Vous n’êtes pas le reflet,
Mais le reflet est vous.”

L’Hōkyō zanmai traite de la conscience pure pendant la méditation zen assise, le zazen.
Le miroir précieux, incluant toute chose, forme et non-forme, reflète tous les phénomènes qui apparaissent et disparaissent librement, insaisissables.

L’Hōkyō zanmai, le samadhi du miroir précieux, est l’éveil de l’esprit à la nature de Bouddha de toutes les existences.

Récité régulièrement dans les temples zen, l’Hōkyō zanmai fait partie des principaux textes du bouddhisme zen soto au même titre que le Shinjinmei, le Shodoka et le Sandokai. Continuer la lecture