L’étude du Dharma n’est pas seulement l’approfondissement des textes et des écritures mais surtout la transformation de sa propre vie. Le dharma est l’un des Trois Trésors du bouddhisme : le Bouddha (l’Éveillé), le Dharma (l’enseignement) et le Sangha (la communauté). Continuer la lecture
La voie vers l’éveil de la méditation zen
Pendant la méditation assise, en zazen, il n’y a plus de séparation.
La réalité de chaque instant, notre réalité ici et maintenant, c’est ce qui se présente, c’est uniquement “cela”.
“Cela” c’est la réalité vécue telle qu’elle est, sans séparation.
Tant que le corps et l’esprit ne sont pas paisibles, on est séparé.
La plupart du temps nous sommes préoccupés, à la poursuite d’un but, tendus vers quelque chose.
La plupart du temps nous sommes pris dans un désir constant qui se renouvelle infiniment. On est prisonnier de son propre réseau de désirs ou de refus. « Je » désir ce que « je » aime et « je » refuse ou cherche à éviter ce que « je » n’aime pas. Constamment. Continuer la lecture
Les pieges sur la voie – Yuno Kusen 2012
Retranscriptions de séminaires sur les pièges dans la pratique de la méditation Bouddhiste zen donnés par Roland Rech à Ghigo di Prati (Italie), Mulhouse (France), et Maredsous (Belgique), entre octobre 2010 et novembre 2011
C’est un petit ouvrage découpé en 5 parties qui expriment chacune un grand piège dans lequel on peut tomber. Continuer la lecture
Méditation zen Narbonne – voeux 2018
Lorsque, sans penser,
seulement j’écoute
une goutte de pluie
au bord du toit,
c’est moi
Poème tiré du Sanshô Dôei de Maître Dogen (Traduction Jacques Brosse) Continuer la lecture
Commentaire de Kyōsei Reynaud du premier passage du Zazen yojinki.
Maître Keizan Jōkin (瑩山紹瑾) (1264 – 1325) fut le successeur à la troisième génération de Maître Dogen :
Dogen Zenji > Koun Ejo > Tetsu Gikai > Keizan Jokin
Né dans la province d’Echizen (actuelle préfecture de Fukui), il est le second fondateur de l’école Sôtô Zen.
Les écrits de Maître Keizan n’ont pas été réunis, ni édités ou publiés de son vivant, nous connaissons de lui les textes suivants :
Zazen Yojinki
Yuno Kusen
septembre 2010
21 x 15 x 2,3 cm
272 pages - Broché
Quatrième de couverture :
Dans le zazen yojinki, ses recommandations pour la pratique de méditation, Maître Keizan exprime comment la pratique de zazen est par elle-même une pratique d'Eveil qui nous harmonise avec la nature profonde de notre existence et nous libère ainsi de nos illusions, causes de nos souffrances. Il donne aussi en enseignement concret et précis sur la façon de pratiquer zazen en évitant de commettre des erreurs qui peuvent devenir des pièges sur la voie.
Puis, dans le Sanken Zazen Setsu, Maître Keizan décrit trois types de pratiquants de zazen, de celui qui pratique le zazen le plus élevé à celui qui pratique un zazen ordinaire. Mais comme l'esprit en zazen exprime naturellement la vraie nature de tous les bouddhas, toutes les voies mauvaises sont évitées. Même si des pensées illusoires apparaissent, elles ne le dérangent pas car l'esprit est comme un vaste miroir brillant
Ohara Koson (Shoson), Singe essayant d’attraper le reflet de la lune,1910
(Quelles que soient les conditions de notre vie, il suffit d’être attentif et d’apprendre à rester concentré sur ce qui est véritablement important.)
Tout être humain se pose un jour la question du sens de son existence, sur l’origine et la finalité de sa vie. Chez certains cette question est là, en soi, chez d’autres elle surgit lors d’une confrontation avec la réalité de l’impermanence. À la perte d’un proche, à la souffrance de réaliser la fragilité de ce que nous pensions stable, établi, acquit.
Le caractère inéluctable de la mort nous fait sentir, même confusément, que tout ce que nous faisons dans la vie est relativement vain car voué à disparaître, lorsque l’on ressent cela, se pose la question du sens de notre vie, de la vie.
La voie Bouddhique, la pratique de la méditation zen permettent à chacun de pouvoir répondre à cette question universelle et de retrouver la racine de son existence, ce qui est véritablement important. Continuer la lecture
Les célébrations de l’anniversaire des cinquante ans de la présence du zen Sôtô en Europe qui se sont tenues à la Gendronnière du 12 au 14 mai 2017 me donnent l’occasion de témoigner sur l’implantation du Bouddhisme zen et sur la transmission de Maître Deshimaru.
En méditation assise, en zazen on ne fait rien en particulier, on est complètement présent au corps et à la respiration. On laisse simplement l’esprit se déposer en ne suivant plus les pensées qui apparaissent constamment. En zazen, on ne recherche plus rien. C’est vraiment important, car zazen, la méditation assise n’est pas un moyen pour atteindre ou pour obtenir quelque chose qui nous manquerais.
Zazen ne crée rien.
Maître Taisen Deshimaru
C’est justement ce qu’a transmis Maître Deshimaru. C’est ce que l’on appelle Shikantaza « simplement s’asseoir ». C’est exactement comme Maître Dogen lorsqu’il dit qu’il n’a rien ramené de Chine et qu’il est revenu au Japon les mains vides. Shikantaza c’est la pratique du « être simplement assis », il n’y a rien d’autre que la réalité de cette assise. Il suffit de s’abandonner à cela à chaque instant. Continuer la lecture
Portrait de Dongshan-Liangjie – Tozan-Ryokai
Hōkyō zanmai 宝鏡三昧 (ch. San-mei-k’o) « Le samadhi du miroir précieux »
est un poème composé au IXe siècle par le maître Chan Tozan Ryokai (807-869), successeur de maître Ungan Donjo et maître de Sōzan Honshaku et de Ungo Doyo.
“Comme en vous contemplant dans un miroir précieux,
La forme et le reflet se regardent.
Vous n’êtes pas le reflet,
Mais le reflet est vous.”
L’Hōkyō zanmai traite de la conscience pure pendant la méditation zen assise, le zazen.
Le miroir précieux, incluant toute chose, forme et non-forme, reflète tous les phénomènes qui apparaissent et disparaissent librement, insaisissables.
L’Hōkyō zanmai, le samadhi du miroir précieux, est l’éveil de l’esprit à la nature de Bouddha de toutes les existences.
Récité régulièrement dans les temples zen, l’Hōkyō zanmai fait partie des principaux textes du bouddhisme zen soto au même titre que le Shinjinmei, le Shodoka et le Sandokai. Continuer la lecture
Le Fukanzazengi est un texte central de l’école zen sōtō écrit par Maître Eihei Dōgen dès son retour de Chine, en 1227, à travers lequel il donne ses recommandations universelles pour la pratique de la méditation assise, le zazen.
Odilon Redon Bouddha jeune (détail)
Présentation rapide : Le Sandōkai (參同契) est un poème écrit au VIIIe siècle par le maître zen chinois Shitou Xiqian (Sekito Kisen en Japonais). Ce texte fondamental du Zen Sōtō est chanté quotidiennement dans les temples zen du monde entier.
Traduction française :
Le chant des sūtra pendant une sesshin (retraite)
L’esprit du Grand Sage de l’Inde s’est transmis intimement d’ouest en est.
Il y a des différences entre les capacités des hommes qui sont plus ou moins aiguisées, mais dans la voie il n’y a ni patriarche du nord, ni patriarche du sud.
La source spirituelle brille clairement dans la lumière ; les effluents s’écoulent dans l’obscurité.
L’attachement aux phénomènes est cause d’illusion mais l’union avec l’identité n’est pas encore l’éveil.
Tous les objets des sens sont en interaction et pourtant ne le sont pas.
L’interaction augmente la solidarité, sans quoi chacun reste sur sa position.
Les objets visuels varient en qualité comme en forme.
Les sons sont tantôt agréables, tantôt désagréables. Continuer la lecture