Archives de catégorie : Enseignements

Approfondissement du Bouddhisme et du Bouddhisme zen.

Vœux pour 2020

Je t’écris mes meilleurs Vœux pour 2020…

Méditation zen au quotidien, Vivre en éveil, la voie du zen. — *Méditation zen au quotidien, vivre en éveil, la voie du zen.*

Chère amie, cher ami,

Ne te limite pas à ce corps, ni à ce qu’il perçoit et ressent.
Chaque perception, sensation, émotion, sentiment et pensée est pure présence.

Quand tu es libre de toi, tu vois que chaque chose, l’univers, est l’unique.

Agir sans agir, telle est la Voie des éveillés.
Chaque instant vécu exprime l’éternel présent.
Au cœur du fini, l’infini.

Être disponible, embrasser, accueillir, tout est source d’éveil, cela est notre pratique.
Pourquoi attendre ? Prends soin à chaque instant, respecte ce qui est respectable et abandonne l’inutile, pratique le bien et abstiens-toi du mal.

Pensées, paroles, actions.

Rester, aller ou venir, sans bouger. Mouvement et immobilité sont un.
L’évidence se dévoile lorsque l’œil n’est plus abusé par le lumineux ni l’obscur, par la fortune ni l’infortune.

Cette vie est tissée de terre, d’eau, d’air et de feu, sa trame est le don.

Tu es le ciel vaste et profond, toujours changeant, libre et sans limite.
Chaque arbre, chaque plante, chaque créature, chaque existence est ta famille.

Quand il pleut, sois orage, en plein soleil, sois sécheresse.
Dans la douleur, sois compassion.
Dans l’inconnu, sois confiance.
Dans la rencontre et le partage, sois joie.
Dans la solidarité, sois paix profonde.

A chaque expiration, la gratitude, à chaque inspiration, l’humilité.

Vécue dans le don, dans l’inter-être et l’interaction, ta vie libère son mystère.

Ne doutes pas d’être le parfait véhicule de cette réalisation.

Je te souhaite, tout au long de cette année, dans chacun de tes actes, discernement, paix et vie dans l’harmonie de ton corps-cœur-esprit unifié.

Avancer est affaire de quotidienneté.

Pascal-Olivier Kyosei Reynaud
Narbonne, janvier 2020.

Télécharger le calendrier du 1er semestre des activités zen avec Kyosei Reynaud.

Bibliographie bouddhiste zen

Liste de livres sur le bouddhisme zen

L’étude du Dharma n’est pas seulement l’approfondissement des textes et des écritures mais surtout la transformation de sa propre vie. Le dharma est l’un des Trois Trésors du bouddhisme : le Bouddha (l’Éveillé), le Dharma (l’enseignement) et le Sangha (la communauté). Continuer la lecture →

La méditation zen est une voie d’éveil et de libération

Comment s’éveiller à la réalité de son existence et être libéré de ses attachements ?

La voie vers l’éveil de la méditation zen

Pendant la méditation assise, en zazen, il n’y a plus de séparation.

La réalité de chaque instant, notre réalité ici et maintenant, c’est ce qui se présente, c’est uniquement “cela”.

“Cela” c’est la réalité vécue telle qu’elle est, sans séparation.

Tant que le corps et l’esprit ne sont pas paisibles, on est séparé.

La plupart du temps nous sommes préoccupés, à la poursuite d’un but, tendus vers quelque chose.

La plupart du temps nous sommes pris dans un désir constant qui se renouvelle infiniment. On est prisonnier de son propre réseau de désirs ou de refus. « Je » désir ce que « je » aime et « je » refuse ou cherche à éviter ce que « je » n’aime pas. Constamment. Continuer la lecture →

Les pièges sur la Voie

Les pièges sur la Voie aux éditions Yuno Kusen

Les pieges sur la voie – Yuno Kusen 2012

Retranscriptions de séminaires sur les pièges dans la pratique de la méditation Bouddhiste zen donnés par Roland Rech à Ghigo di Prati (Italie), Mulhouse (France), et Maredsous (Belgique), entre octobre 2010 et novembre 2011

C’est un petit ouvrage découpé en 5 parties qui expriment chacune un grand piège dans lequel on peut tomber. Continuer la lecture →

Vœux pour 2018

Méditation zen Narbonne – voeux 2018

Méditation zen Narbonne vous souhaite ses meilleurs vœux pour 2018

Lorsque, sans penser,
seulement j’écoute
une goutte de pluie
au bord du toit,
c’est moi

Poème tiré du Sanshô Dôei de Maître Dogen (Traduction Jacques Brosse) Continuer la lecture →

Zazen yojinki de Maître Keizan

La plénitude de son existence instant après instant

Commentaire de Kyōsei Reynaud du premier passage du Zazen yojinki.

Maître Keizan Jōkin (瑩山紹瑾) (1264 – 1325) fut le successeur à la troisième génération de Maître Dogen :

Dogen Zenji > Koun Ejo > Tetsu Gikai > Keizan Jokin

Né dans la province d’Echizen (actuelle préfecture de Fukui), il est le second fondateur de l’école Sôtô Zen.

Les écrits de Maître Keizan n’ont pas été réunis, ni édités ou publiés de son vivant, nous connaissons de lui les textes suivants :

Le Dentôroku : Le Recueil de la transmission de la lumière
Le Sankon zazen setsu : Les trois sortes de pratiquants de zazen
Le Zazen yôjinki : Recommandations pour la pratique de l’assise zen
Le Tôkoku gyôji jijo : Procédures rituelles pour le monastère Tôkoku qui deviendra le Keizan shingi : Les rêgles monastique de Keizan
Le Tôkokuki : Les chroniques du monastère Tôkoku

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Titre:

Zazen Yojinki

Auteur:

Roland Yuno Rech

Éditeur:

Yuno Kusen

Date de sortie:

septembre 2010

Format:

21 x 15 x 2,3 cm

Pages:

272 pages - Broché

Quatrième de couverture :

Dans le zazen yojinki, ses recommandations pour la pratique de méditation, Maître Keizan exprime comment la pratique de zazen est par elle-même une pratique d'Eveil qui nous harmonise avec la nature profonde de notre existence et nous libère ainsi de nos illusions, causes de nos souffrances. Il donne aussi en enseignement concret et précis sur la façon de pratiquer zazen en évitant de commettre des erreurs qui peuvent devenir des pièges sur la voie.

Puis, dans le Sanken Zazen Setsu, Maître Keizan décrit trois types de pratiquants de zazen, de celui qui pratique le zazen le plus élevé à celui qui pratique un zazen ordinaire. Mais comme l'esprit en zazen exprime naturellement la vraie nature de tous les bouddhas, toutes les voies mauvaises sont évitées. Même si des pensées illusoires apparaissent, elles ne le dérangent pas car l'esprit est comme un vaste miroir brillant

Aller à la racine, ne plus être aveuglé par le feuillage

Aller à la racine…

Qu’est-ce qui est véritablement important ?

Ohara Koson (Shoson), Singe essayant d’attraper le reflet de la lune,1910

(Quelles que soient les conditions de notre vie, il suffit d’être attentif et d’apprendre à rester concentré sur ce qui est véritablement important.)

Tout être humain se pose un jour la question du sens de son existence, sur l’origine et la finalité de sa vie. Chez certains cette question est là, en soi, chez d’autres elle surgit lors d’une confrontation avec la réalité de l’impermanence. À la perte d’un proche, à la souffrance de réaliser la fragilité de ce que nous pensions stable, établi, acquit.

Le caractère inéluctable de la mort nous fait sentir, même confusément, que tout ce que nous faisons dans la vie est relativement vain car voué à disparaître, lorsque l’on ressent cela, se pose la question du sens de notre vie, de la vie.

La voie Bouddhique, la pratique de la méditation zen permettent à chacun de pouvoir répondre à cette question universelle et de retrouver la racine de son existence, ce qui est véritablement important. Continuer la lecture →

Anniversaire de la présence du zen Sôtô en Europe

L’héritage de Maître Deshimaru

Les célébrations de l’anniversaire des cinquante ans de la présence du zen Sôtô en Europe qui se sont tenues à la Gendronnière du 12 au 14 mai 2017 me donnent l’occasion de témoigner sur l’implantation du Bouddhisme zen et sur la transmission de Maître Deshimaru.

En méditation assise, en zazen on ne fait rien en particulier, on est complètement présent au corps et à la respiration. On laisse simplement l’esprit se déposer en ne suivant plus les pensées qui apparaissent constamment. En zazen, on ne recherche plus rien. C’est vraiment important, car zazen, la méditation assise n’est pas un moyen pour atteindre ou pour obtenir quelque chose qui nous manquerais.

Zazen ne crée rien.

Maître Taisen Deshimaru

C’est justement ce qu’a transmis Maître Deshimaru. C’est ce que l’on appelle Shikantaza « simplement s’asseoir ». C’est exactement comme Maître Dogen lorsqu’il dit qu’il n’a rien ramené de Chine et qu’il est revenu au Japon les mains vides. Shikantaza c’est la pratique du « être simplement assis », il n’y a rien d’autre que la réalité de cette assise. Il suffit de s’abandonner à cela à chaque instant. Continuer la lecture →

Hōkyō zanmai 宝鏡三昧 – Le samadhi du miroir précieux

Portrait de Dongshan-Liangjie – Tozan-Ryokai

Hōkyō zanmai 宝鏡三昧 (ch. San-mei-k’o) « Le samadhi du miroir précieux »
est un poème composé au IXe siècle par le maître Chan Tozan Ryokai (807-869), successeur de maître Ungan Donjo et maître de Sōzan Honshaku et de Ungo Doyo.

“Comme en vous contemplant dans un miroir précieux,
La forme et le reflet se regardent.
Vous n’êtes pas le reflet,
Mais le reflet est vous.”

L’Hōkyō zanmai traite de la conscience pure pendant la méditation zen assise, le zazen.
Le miroir précieux, incluant toute chose, forme et non-forme, reflète tous les phénomènes qui apparaissent et disparaissent librement, insaisissables.

L’Hōkyō zanmai, le samadhi du miroir précieux, est l’éveil de l’esprit à la nature de Bouddha de toutes les existences.

Récité régulièrement dans les temples zen, l’Hōkyō zanmai fait partie des principaux textes du bouddhisme zen soto au même titre que le Shinjinmei, le Shodoka et le Sandokai. Continuer la lecture →

Fukanzazengi – Recommandations universelles pour pratiquer zazen

Fukanzazengi de Maître Dogen

Le Fukanzazengi est un texte central de l’école zen sōtō écrit par Maître Eihei Dōgen dès son retour de Chine, en 1227, à travers lequel il donne ses recommandations universelles pour la pratique de la méditation assise, le zazen.