Combat du Dharma de Pascal-Olivier Kyōsei Reynaud

Cérémonie Hossen Shiki à Gyobutsuji – Nice

Selon la tradition Bouddhiste Zen, la cérémonie appelée  Hossen Shiki consacre un shusso comme premier disciple, ou moine du premier rang, au terme de la période de trois mois que dure la sesshin appelée kessei ango.

Aujourd’hui, il est possible d’organiser cette cérémonie en France et qu’elle soit reconnue officiellement. Hossen Shiki signifie littéralement “cérémonie du combat du Dharma”. Au cours de celle-ci le shusso montre sa maturité en répondant aux questions sur le Dharma.

De tels “combats dharmiques” se retrouvent dans beaucoup d’écoles bouddhiques et ont des origines anciennes.

Avant cette cérémonie, le koan racine est écrit avec son commentaire sur un panneau qui est accroché à un des pilier de la salle du Dharma. Ce koan racine reprend la célèbre rencontre et l’échange qui en découlé entre l’empereur Liang et Bodhidharma :

L’empereur : “- Quelle est la vérité sacrée du bouddhisme ?”
Bodhidharma : “- Un vide infini et rien de sacré”.
L’empereur : “- Qui est en face de moi ?”
Bodhidharma : “- Je ne sais pas”.

Le commentaire par Tendo Kaku de ce koan dit :

« Grand ouvert et nu – il n’y a rien de sacré.
Le point essentiel de sa venue était très différent.
Réussissant, il brandit l’épée sans violer le premier principe
Echouant, il renversa le pot de riz sans se retourner.

Seul, il resta frigorifié à Shaolin.
Calme et silencieux, il exposa pleinement le véritable enseignement.
La lune claire d’automne tourne son disque gelé
La grande louche a son manche suspendu à la fine Voie lactée
En une succession ininterrompue, le kesa et le bol furent transmis de successeurs en successeurs.
Ainsi les humains et les déités ont produit remèdes et maladies. Le rugissement du lion est inépuisable. »

Le Shusso se lève et vas chercher le Shippei, le bâton d’enseignement que lui remet son Maître, retourne à sa place et invite les dragons et les éléphants du Dharma présents à venir le tester.

L’assistant pose la première question, le shusso répond. D’autres moines posent successivement des questions.

Le shusso répond à chacun. Puis, après la dernière question posée par le secrétaire, le mondo est terminé.

Le shusso ayant été ainsi confirmé dans sa capacité à transmettre l’enseignement, pourra ultérieurement recevoir la transmission du Dharma (shiho) de son maître lors d’une cérémonie intime.

Combat du Dharma de Pascal-Olivier Kyōsei Reynaud

Première question

Q. : « Quel est le sens profond de la vérité sainte ?
R. : « Vaste, vide et évident, il n’y a rien de saint »
Q. : « Qui es tu ? »
R. : « Je ne sais pas ! »

Deuxième question

Q. : Comment pouvons-nous faire pour que montagnes, rivières et terre soient unes avec nous ?
R. : Comment pouvons-nous faire pour que nous soyons un avec les montagnes, les rivières et la terre ?

Troisième question

Q. : Quand des centaines, des milliers de phénomènes m’arrivent d’un seul coup, que puis-je faire ?
R. : Le bleu est différent du jaune. Quelque chose de long est différent de quelque chose de court. Tous les êtres ont leur position dans l’univers. Ils ne s’intéressent pas du tout à nous.

Quatrième question

Q. : Qu’est-ce que la Voie ?
R. : L’esprit ordinaire est la Voie.
Q. : Devons-nous nous diriger vers elle ou pas ?
R. : Si tu essaies de te diriger vers elle, tu t’en éloignes.
Q. : Si on n’essaie pas, comment peut-on savoir que c’est la voie ?
R. : La Voie n’appartient ni au savoir ni au non savoir. Savoir est illusion, ne pas savoir est confusion. Si tu atteins  réellement la Voie du non doute, c’est comme un grand vide, vaste et illimité.
Comment pourrait-il y avoir le vrai et le faux dans la Voie ?

Cinquième question

Q. : Un ancien maître a dit : « Celui qui tombe par terre doit s’appuyer sur la terre pour se relever ». Comment tombons-nous ?
R. : Quand on vit la situation réelle on le sait.
Q. : Comment se relève-t-on ?
R. : Lève-toi simplement.

Sixième question

Q. : Il est dit que Gautama Bouddha avait un enseignement secret et que Mahakasyapa ne l’a pas caché. Quel est l’enseignement secret de Gautama Bouddha ?
R. : Eh toi ! Comprends-tu ?
Q. : Je ne comprends pas.
R. : Ne pas comprendre est l’enseignement secret de Gautama Bouddha. Et comprendre c’est Mahakasyapa ne cachant rien.

Septième question

Q. : Qui peut entendre le Bouddha prêcher à la Sangha au Pic des Vautours ?
R. : Toi, tu peux l’entendre.
Q. : Je ne comprends pas.
Quels genres de choses furent discutées au Pic des Vautours ?
R. : Tu as compris exactement.

Huitième question

Q. : Les Bouddhas dans toutes les directions entrent dans le nirvana par une Voie.
Sur quel chemin sont-ils ?
R. : Ils sont ici !

Neuvième question

Q. : Quel est le sens profond de la pratique de zazen ?
R. : Shin jin datsu raku !

Après s’être prosterné devant les différents Maîtres de la transmission, le shusso retourne à sa place et s’inclinant profondément fait devant l’assemblée acte de contrition et de repentance.

Le mardi 26 février 2013 à Gyobutsuji à Nice, j’ai réalisé Hossen Shiki entouré et soutenu par mon Maître Roland Yuno Rech, Maître Seido Suzuki Roshi de Toshoji au Japon et ses disciples et les Maîtres de L’Association Zen Internationale (AZI), successeurs de Maître Taisen Deshimaru.

Cette cérémonie s’est déroulée dans l’ancien dojo, rue Notre-Dame le 26 février 2013 et était le premier Hossen Shiki réalisé à Nice et le cinquième dans la lignée de Maître Yuno Rech.

Dans la mystérieuses synchronicité interdépendante des événements, le samedi 30 février 2013 je participais avec toute ma famille à la cérémonie d’incinération de ma mère qui avait libéré son corps le 15 février au premier jour du carnaval de cette année là.

En août de cette même année je réalisais avec Roland Yuno Rech lors du camp d’été la cérémonie de transmission du Dharma (Shiho) au Temple zen de la Gendronnière situé à côté de Blois.