Mystérieux est ce lien…

Les seize luohan (détail) Wu Bin 1591 Metmuseum
Les seize luohan (détail) Wu Bin 1591 Metmuseum

Mystérieux est ce lien d’une conscience à un corps

Être humain, une surprise dans l’immensité phénoménale qui  se réalise d’elle-même

Tous les océans sont fleuves, larmes, pluie et chants d’oiseaux

Une fois debout, la moindre pensée prive de la vie, entre deux pensées un Bouddha sourit

Mais…

Je ne suis pas ce corps, qu’il marche, parle, dorme ou mange

Je ne suis pas cette pensée, ni cette parole, ni ce silence

Je ne suis pas ces croyances, ces attachements, cette volonté

Au commencement, rien n’apparait, à la fin rien ne disparait

Le commencement et la fin n’existent pas, l’ici et maintenant non-plus

Pourtant chaque goutte réfléchit la lueur de la lune qui elle-même reflète celle du soleil

Également ces yeux sont gouttes liquide, ce cœur présence reflétante

Frères et sœurs humains, pourquoi s’infliger autant de souffrances ?

Refusant le trésor de l’ainsi, nos mains et nos regards s’habillent de rêves. Croyant parler, nous énumérons nos peurs et avançons à tâtons

« L’ainsi », l’être éveillé le voit distinctement, sans rien faire pour cela

Le ciel infini, libre et changeant

Le chant de chaque oiseau et le parfum de chaque fleur

Le vent qui caresse et l’eau qui remonte à sa source, l’immobile ou celle qui coule vers l’océan

Cet arbre enraciné et sa sève bourgeonnante

Chaque enfant qui pleure, l’animal abandonné ou tué

La main tendue ou le poing levé, chaque haine, chaque amour me sont connus

Être sans être, une écorce de vie

La parole du silence qui, si elle se prend au jeu, devient silence de la parole

Un corps traversant le mala de l’instant présent

Sans lumière, pas d’ombre, comment aller au-delà ?

Le maître demande :

  • « Qu’est-ce que cela ? »
  • « Cela c’est quoi ? »

L’empereur demande :

  • « Qui est devant moi ? »
  • « Non-savoir »

Non-savoir, est la seule réponse acceptable

 « Je » ne sais pas, et pénétrer « non-savoir » est véritable connaissance

Trente coups de bâton, « je » retourne au néant

Trente coups de bâton, « je » naît sur terre

Il devient possible de voir dans le miroir sans reflet

Un être debout, la compassion et la sagesse sont le cœur de la voie du Bouddha, de la vie.

Voici un extrait de l’enseignement de Mazu Daoyi ou Ma-tsou (709-788)

« Tous les êtres, depuis un nombre incommensurable de kalpa, ne sont jamais sortis du samâdhi de l’essence de la doctrine (dharmatâ). Tout en résidant en permanence dans ce samâdhi, ils mangent, se vêtissent, discutent, répondent. En définitive, le fonctionnement des organes des sens et tous les actes sont l’essence de la doctrine. Ceux qui ne savent pas retourner à la source s’attachent aux noms, poursuivent les phénomènes, de sorte que s’élèvent passions erronées et pensées fausses, et ils cultivent toutes sortes de karma. Mais pour qui est capable en une seule pensée de retourner à la source, son être entier devient le Cœur saint.
Que chacun d’entre vous parvienne à son propre Cœur, ne vous attachez pas à mes paroles. Même si j’étais éloquent et parlais de sujets aussi innombrables que les grains de sable du Gange,  le Cœur n’augmenterait pas ; même si aucun discours n’étais prononcé, le Cœur ne diminuerait pas. Ce qui parle d’obtention, c’est votre Cœur, ce qui parle de non-obtention, c’est aussi votre Cœur. De même si vous multipliez votre corps, émettez de la lumière, faites des dix-huit miracles, cela ne vaut pas de faire retourner le moi à la cendre éteinte. »

Les entretiens de Mazu, maître chan du VIIIe siècle, trad. Catherine Despeux. Editions Les deux océans, 1980.

Pascal-Olivier Kyōsei Reynaud
Narbonne, mai 2020

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